Einführung
Amerikanische Schriftsteller, besonders im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert, wurden stark von asiatischen und indischen Texten beeinflusst. Der Einfluss asiatischen und indischen Denkens auf die amerikanische Literatur zeigte sich vielleicht zum ersten Mal im achtzehnten Jahrhundert, als die rationale Philosophie des Konfuzius half, das Denken der Verfasser der Verfassung zu formen. Wie so oft kam das östliche Denken über europäische Denker, insbesondere über die französischen Philosophen der Aufklärung, die den Neokonfuzianismus der Epoche prägten. Wie bei der späteren Wiederbelebung des Interesses an Konfuzius sahen westliche Denker in Konfuzius Ideen, die ihrer eigenen vorherrschenden deistischen Betonung von Vernunft und Wohlwollen entsprachen. Thomas Jeffersons Schriften zeigen zum Beispiel seine umfassende Lektüre solcher Philosophen, vor allem Voltaire, und sein Deistenkollege Benjamin Franklin befürwortete in seinen Aufsätzen für die American Philosophic Society die Lektüre chinesischer Literatur.
Der östliche Einfluss ist direkter in den Werken von Autoren, die an vier großen literarischen Bewegungen oder Gruppen im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert teilnahmen. Die erste Gruppe sind die Neuengland-Transzendentalisten der 1830er und 1840er Jahre und die von ihnen beeinflussten Schriftsteller der amerikanischen Romantik, die in den drei Jahrzehnten vor dem Bürgerkrieg (1861-1865) entstand. Die bemerkenswertesten Transzendentalisten, die solche hinduistischen Werke wie die weit verbreitete Bhagavad Gita (erstmals im ersten oder zweiten Jahrhundert v. u. Z. niedergeschrieben) und die Werke von Konfuzius (ca. 551-c. 479 v. u. Z.) in Übersetzung lasen, waren Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau und Bronson Allcott. Margaret Fuller, Herausgeberin der transzendentalen Zeitschrift The Dial, veröffentlichte 1844 Elizabeth Peabodys Übersetzung des Lotus Sutra als „The Teaching of Buddha“, die erste bekannte Übersetzung eines buddhistischen Textes in Amerika. Diese Schriftsteller und Denker integrierten ihre Lektüre östlicher Werke mit der von englischen, deutschen und schwedischen Philosophen und schufen so eine Ideensynthese, die nicht systematisch, sondern eklektisch in ihren Ansätzen war. Die gesamte intellektuelle und religiöse Gemeinschaft Neuenglands wurde von den Ideen der Transzendentalisten beeinflusst, was eine populäre Mode für hinduistische und chinesische Bücher förderte. Dichter wie Walt Whitman und Emily Dickinson gehörten zwar nicht zum Kreis der Transzendentalisten, wurden aber sowohl durch ihre eigene gelegentliche Lektüre östlicher Schriften als auch durch Emersons weithin einflussreiche Verwendung östlicher Gedanken in seinen philosophischen Essays beeinflusst. Weit entfernt von diesem Trend war der Romancier Herman Melville, der jedoch, aus persönlichen Erfahrungen schreibend, hinduistisch beeinflusste religiöse Zeremonien in Moby Dick: Or, The Whale (1851).
Im zwanzigsten Jahrhundert suchten zwei verwandte Poesie-Bewegungen im Osten nach Form
Inhalt und Frische der Gedanken. Die erste Bewegung war die imagistische Schule von Ezra Pound, William Carlos Williams und anderen Dichtern. Diese Dichter interessierten sich vor allem für das Haiku und verwandte chinesische und japanische Formen; diese Schriftsteller suchten eine neue Betonung von Bildern in der poetischen Form. Obwohl diese Schriftsteller weniger an der Philosophie der asiatischen Texte interessiert waren als an den poetischen Strukturen, die sie vermittelten, ist in ihren Werken noch viel von der Philosophie der chinesischen und japanischen Dichter erhalten, deren Überzeugungen den von ihnen geschaffenen poetischen Formen innewohnten.
Nach dem Zweiten Weltkrieg wandte sich die Beat-Generation orientalischen Formen und der Philosophie zu, um Ideen auszudrücken, die außerhalb des damaligen Mainstreams der von Hochschulen und Literaturkritikern vertretenen Gedichtformen lagen. Insbesondere die Schriftsteller Allen Ginsberg, Jack Kerouac, Gary Snyder und Philip Whalen bezeichneten sich selbst als Buddhisten und nutzten die Literatur aktiv, um Westler zum Buddhismus zu bekehren. Während der 1960er Jahre und in den späteren Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts blieb das östliche Denken ein wichtiger Schwerpunkt in der amerikanischen Literatur. Die Beats blieben ein wichtiges Bindeglied zwischen den Kulturen, und das weit verbreitete Interesse am Multikulturalismus führte zu einem gesteigerten Bewusstsein bei asiatisch-amerikanischen Schriftstellern, die die Dualität von Ost-West-Ansätzen in Leben und Literatur erforschten. Nach dem Interesse der Imagisten wie Pound an östlichen Buchstaben und nach der Popularität und den kulturellen Phänomenen der Beat-Literatur wurde eine weltweite Synthese poetischer Interessen zu einer Konstante, mit einem Einflusskreis, der Schriftsteller auf beiden Seiten des Pazifiks einschloss. Diese Synthese führte zu einer bedeutenden Schule von Schriftstellern, die sich mit den kulturellen Konflikten zwischen der Alten Welt und der Neuen Welt auseinandersetzten. Chinesisch-amerikanische Schriftsteller wie Maxine Hong Kingston zum Beispiel schrieben Tripmaster Monkey: His Fake Book (1989), das als ein Roman bekannt wurde, der die Beat-Tradition mit der chinesisch-amerikanischen Identität verbindet.
In den letzten Jahrzehnten des neunzehnten Jahrhunderts bis in das erste Jahrzehnt des zwanzigsten Jahrhunderts hinein bekundeten viele amerikanische Schriftsteller ein Interesse an der chinesischen, japanischen und indischen Kultur, bedienten sich aber in erster Linie rassistischer Stereotypen über östliche Kulturen. Diese Stereotypen basierten auf phantasievollen Vorstellungen von exotischen Fremden und wiesen Parallelen zu populären Vorstellungen von amerikanischen Ureinwohnern auf. Ein Beispiel dafür ist Bret Harte und Mark Twains Theaterstück Ah Sin (1877), das populäre, komische Vorstellungen von chinesischen Amerikanern darstellte, anstatt den Versuch zu unternehmen, die Kultur der asiatischen Einwanderer zu erforschen. Später, in seinem Werk Following the Equator (1897), beschrieb Twain seine Reise durch Indien und seine Reaktionen auf die religiösen Praktiken der Hindus. Er behauptete mit seiner typisch bissigen Skepsis, dass das Christentum in Indien nicht Fuß fassen könne, weil die Wunder der Hindus die der Bibel überstiegen.
1893 gab es auf der Weltausstellung in Chicago einen Pavillon über östliche Kulturen, und die Reden, die während dieser Veranstaltung gehalten wurden, führten zu dem ersten weit verbreiteten Interesse an College-Programmen, die sich mit vergleichender Literatur befassten. Während dieser Zeit wurden mehr religiöse Texte aus dem Osten verfügbar, darunter James Legges vielgelesene Übersetzung des I Ging von 1899, eines alten chinesischen Textes, der zum konfuzianischen Kanon gehört. Dieses Werk inspirierte eine Vielzahl weiterer Übersetzungen östlicher Texte, die mehrere nachfolgende Generationen amerikanischer Schriftsteller beeinflussten.
Auch Schriftsteller, die nicht mit den Schulen des Imagismus oder der Beat-Literatur des zwanzigsten Jahrhunderts verbunden waren, fanden in östlichen religiösen Texten eine spirituelle und kreative Muse für ihre philosophischen Ansätze zur Literatur. Im Jahr 1934 behauptete der im Ausland lebende amerikanische Romancier Henry Miller, er sei durch Helena Petrovna Blavatsky, die Gründerin der Theosophie, einem verwestlichten System, das auf buddhistischen und hinduistischen Prinzipien basiert, erwacht. Miller behauptete später, Blavatskys Die Geheimlehre (1888) sei eines der zehn besten Bücher, die je geschrieben wurden.
Der Dichter Wallace Stevens, der ein Bild von Buddha in seinem Arbeitszimmer aufbewahrte, war ebenfalls stark von den östlich geprägten Essays Emersons beeinflusst, und seine Briefe verraten ein besonderes Interesse an der Kunst Indiens und Sri Lankas. Gedichte wie „Owl’s Clover“ (1935) beziehen die vernetzte, natürliche buddhistische Weltsicht in Stevens‘ eigene Wahrnehmungen mit ein.